Schichten der Unwissenheit
Unwissenheit… Dieses Wort, das auf den ersten Blick nur einen Mangel an Wissen zu bezeichnen scheint, ist in Wahrheit vielseitig und geschichtet. Es hat eine relative Seite, definitorische Unterscheidungen und verschiedene Formen der Gefahr. Deshalb greift es für Philosophie, Soziologie und Psychologie zu kurz, Unwissenheit bloß als „Nichtwissen“ zu erklären. Die eigentliche Frage ist, in welcher Schicht des Nichtwissens ein Mensch steht: Eine Schicht öffnet ihn für das Lernen, die anderen verschließen ihn. Und was eine Gesellschaft verrotten lässt, sind diejenigen, die sich verschließen.
Der Wissensmangel eines Menschen, der weiß, dass er nicht weiß, ist für sich genommen keine große Gefahr für die Gesellschaft; denn wer seinen Mangel eingesteht, ist offen für das Lernen. Ein solcher Mensch ist ein Anwärter darauf, sich von der Unwissenheit zu entfernen. Die zusammengesetzte Unwissenheit dagegen ist doppelt geschichtet und bildet den eigentlich gefährlichen Bereich: Der Mensch hält seinen Irrtum für Wissen; und weil er seinen Fehler nicht eingesteht, verschließt er sich auch dem Lernen. Die einfache Unwissenheit ist ein leeres Gefäß, die zusammengesetzte ein bis zum Rand mit Falschem gefülltes. In das eine kann man etwas hineingeben; das andere muss man erst ausgießen, was meist nicht gelingt.
Und dann gibt es die bewusste Unwissenheit. Sie ist die gewählte Art. Hier flieht der Mensch vor der Wirklichkeit und will in seiner sicheren Zone bleiben. In gewissem Sinne hat er die Methode gewählt, sein Dasein in einem dunklen Raum zu verteidigen. Er weist das Wissen zurück und meidet die Nachforschung. Auch das tritt uns – wenn auch nicht in dem Maße wie die vorige – als eine gefährliche Art der Unwissenheit entgegen.
Diese beiden werden leicht verwechselt, dabei ist der Unterschied scharf: In der zusammengesetzten Unwissenheit weiß der Mensch nicht, dass er nicht weiß; in der bewussten Unwissenheit wählt er das Nichtwissen. Das eine ist ein Fehler des Sehens, das andere ein Fehler des Willens. Der Erste irrt, der Zweite willigt ein. Den einen bedauert man, den anderen zieht man zur Rechenschaft.
Wissen Gewissheit und unsere eigene Dunkelheit
Das in der psychologischen Literatur als Dunning-Kruger-Effekt bezeichnete Phänomen – das keine Definition der Unwissenheit ist, sondern lediglich eines ihrer Symptome – verweist auf die Neigung wenig kompetenter Menschen, ihr eigenes Wissen und Können zu überschätzen. Kurz: Wer wenig weiß, behauptet, alles zu wissen. Wer dagegen viel weiß, geht behutsamer vor; denn er kennt die skeptische Ader der Philosophie. Bekanntlich ist eine der Haltungen der Philosophie die Skepsis: Zweifel an allem und an jedem Gedanken – sogar am eigenen. Insofern sind solche Menschen offen für Kritik und nehmen kritische Zugänge nicht übel. Der Befund selbst ist in den letzten Jahren Gegenstand methodischer Debatten geworden; das aber ändert nichts an dem, worauf dieser Essay zeigt. Je mehr ein Mensch weiß, desto leiser wird seine Stimme. Denn Gewissheit ist nicht die Stimme des Wissens, sondern das Echo der Leere.
Kurz zusammengefasst: nicht zu wissen, dass man nicht weiß – ein Mangel an Bewusstheit; falsches Wissen zu verteidigen – Irrtum für Wahrheit zu halten; sich dem Lernen zu widersetzen – der Veränderung verschlossen zu sein; die eigene Dunkelheit zu verherrlichen – das Nichtwissen wie eine Haltung zur Schau zu stellen; sich zu weigern, die Wahrheit zu hören – die Wirklichkeit aus verschiedenen Gründen als Bedrohung zu betrachten.
Unwissenheit gleicht gewissermaßen dem, den Sonnenaufgang zu sehen und dennoch weiterzuschlafen, weil man es noch immer für Nacht hält. Zu diesen Menschen kommt die Dunkelheit nicht von außen, sondern von innen.
Doch wenn wir „diese Menschen“ sagen, können wir uns selbst nicht außerhalb der Dunkelheit stellen. Die Unwissenheit nur beim anderen zu sehen, ist eine der Weisen, wie der Mensch seine eigene Unwissenheit schützt. In dem Augenblick, in dem wir uns zu Besitzern der Wahrheit und den anderen zum Bewohner der Dunkelheit erklären, schließen wir von innen die Tür, die sich zum Lernen öffnet. Deshalb ist Unwissenheit nicht nur der Fehler der anderen, sondern ein Zustand, in den jeder Mensch in dem Maße geraten kann, wie er seine eigene Gewissheit nicht hinterfragt.
Der gesellschaftliche Preis der Unwissenheit
Aus einem anderen Blickwinkel steht die gesellschaftliche Gefahr der Unwissenheit zur Debatte. Sie kann die Gesellschaft im Ganzen, die Demokratie und mittelbar die Gerechtigkeit, die Moral, das gesamte Bildungswesen und das soziale Gefüge verderben und so zur Ursache der Fäulnis werden.
Eine einzige Szene gibt das Maß der Sache: Ein Mensch, der auf dem Markt ein Kilo Obst kauft, überlegt dafür bisweilen zehn Minuten. Er sortiert das Faule aus, fragt nach dem Preis, schaut auf die Waage, vergleicht mit einem anderen Stand, legt es zurück, wenn es ihm nicht gefällt. Derselbe Mensch überlegt nicht so lange, wenn er die Regierung wählt, der er auf Jahre sein eigenes Leben, die Bildung seines Kindes, seinen Platz in der Warteschlange des Krankenhauses und den Wert des Geldes in seiner Tasche anvertraut. Wessen Stolz es nicht erträgt, bei einem Kilo Obst betrogen zu werden, der nimmt es gelassen hin, bei einem ganzen Land betrogen zu werden. Denn die Fäulnis des Obstes zeigt sich sofort; die Fäulnis der Macht wird erst nach Jahren sichtbar. Das ist das Heimtückischste an der Unwissenheit: Sie verzögert ihren Schaden, und weil er sich verzögert, erkennt ihn niemand als die Rechnung der Unwissenheit.
Denn: In demokratischen Gesellschaften werden die Regierungen durch die Stimme des Volkes gewählt. Steht die große Mehrheit einer Gesellschaft in irgendeiner dunklen Schicht der Unwissenheit, so werden die Regierungen von diesen dunklen, unwissenden Schichten bestimmt. Und genau hier beginnt das Problem, denn die Gesellschaft trägt, ohne es zu wissen, ihre eigene Dunkelheit mit eigener Hand in die Regierung.
Eine solche Macht weiß, dass sie sich von der Unwissenheit nährt. Sie nährt die Unwissenheit bewusst. Doch hier ist eine Unterscheidung nötig, denn was die Gefahr eigentlich vergrößert, ist nicht die Unwissenheit selbst. Verstreute Unwissenheit hebt sich auf; wenn jeder in eine andere Richtung irrt, dämpfen sich die Irrtümer an der Urne weitgehend. Zerstörerisch ist, dass Millionen von Menschen denselben Irrtum aus derselben Quelle beziehen. Die Macht erzeugt die Unwissenheit im Grunde nicht; sie richtet sie aus.
Die Unwissenheit gerät in einen Teufelskreis; während sie in negative Tiefen hinabsinkt, gebiert die Dunkelheit eine noch pechschwärzere Dunkelheit. Am Ende bringt eine unfähige Regierung unfähige Menschen in verantwortliche Ämter. Die Bedrohung greift zuerst auf die Bildung über, dann auf die Justiz. Wenn die Dunkelheit die Preise in den Regalen, die Wirtschaft und die Produktion erreicht, beginnt das Leben schwerer zu werden. Genau an diesem Punkt beginnt die Moral zu verfallen und die Gesellschaft zu verrotten. Da es sich um einen Teufelskreis handelt, besteht die Gefahr, dass die Dunkelheit über lange Jahrhunderte und Generationen fortdauert. Jene Generation zahlt die Rechnung bis zum letzten Posten; sie kann nur nicht lesen, was darauf steht. Deshalb kehrt sie mit demselben Vertrauen an denselben Stand zurück.
Der Riss im Teufelskreis
Hier muss man ehrlich sein: Aus diesem Kreis ist kein unmittelbarer Ausgang bekannt. Es ist leicht zu sagen, die Lösung sei Bildung; aber wer regiert die Bildung? Eben jene Macht, die sich von der Unwissenheit nährt. Das heißt, die Arznei liegt in der Hand dessen, der die Krankheit trägt. Rousseau hing vor zweihundertfünfzig Jahren am selben Knoten fest: Damit ein Volk gute Gesetze machen kann, müsste es bereits dort stehen, wohin diese Gesetze es erst bringen sollen. Ich will hier keine plötzliche und endgültige Lösung anbieten; eine solche ist bis heute auch nicht angeboten worden. Ich kann nur dies hinzufügen: Die Gefahr der Dunkelheit rührt nicht daher, dass sie dunkel ist, sondern daher, dass alle in dieselbe Richtung blicken. Dennoch ist die Geschichte voll von Beispielen, in denen dieser Kreis zerbrochen ist – nicht nur an der Urne, sondern durch einen Generationenwechsel, durch einen Zusammenbruch oder dadurch, dass ein einziger Mensch begann, an seiner eigenen Wahrheit zu zweifeln.
Was aber sind diese Risse? Revolution? Zum Teil. Blickt man in die Geschichte, so sieht man, dass die meisten Revolutionen die Dunkelheit nicht durchbrachen, sondern nur ihren Besitzer wechselten. Frankreich gelangte 1789 zur Guillotine, Russland 1917 zur Alleinherrschaft, Iran 1979 zu einer neuen Absolutheit. Der Grund ist klar: Diese Brüche stürzten die Macht, rührten aber nicht an die Erkenntnisweise der Gesellschaft. Dabei saß die Unwissenheit nicht nur in der Macht, sondern in der Gesellschaft selbst. Es genügt nicht, den an der Spitze auszutauschen; man muss die Ader ändern, die den an der Spitze nährt. Andernfalls setzt sich die neue Macht mit derselben Behaglichkeit in die Dunkelheit, welche die alte hinterlassen hat.
Doch auch vor einem weiteren Irrtum muss man sich hüten: Zugang zum Wissen und Wissen sind nicht dasselbe. Die Druckerpresse vervielfältigte die Wahrheit, aber ebenso die Lüge; zu ihren ersten großen Erzeugnissen zählten Handbücher der Hexenjagd. Das Radio trug die Nachricht von der Freiheit und die Propaganda auf derselben Welle. Heute verfügen wir über den weitesten Informationszugang der Menschheitsgeschichte, und die Unwissenheit ist nicht zurückgegangen – sie hat lediglich die Schale gewechselt. Denn wer in zusammengesetzter Unwissenheit vor tausend Quellen sitzt, wählt aus diesen tausend die aus, die ihn bestätigt, und steht noch sicherer vom Tisch auf. Die Dunkelheit kam nicht von außen; deshalb genügt auch das Licht von außen nicht, um sie zu zerstreuen.
Wo also öffnet sich der Riss? Nicht dort, woher das Wissen kommt, sondern dort, wo der Mensch ihm die Tür einen Spalt öffnet. Was eine Gesellschaft verändert, ist nicht das Vorhandensein einer zweiten Quelle, sondern dass jemand diese Quelle nicht für Feind oder Lärm hält, sondern „vielleicht“ sagen kann. Das ist das Leck: dass ein einzelner Mensch bereit ist, an seiner eigenen Wahrheit zu zweifeln. Die Technik kann das nicht tragen, die Macht kann es nicht gewähren; vervielfältigen kann es nur die Bildung. Bildung nicht im Sinne des Anhäufens von Wissen, sondern im Sinne des Lehrens, wie man zweifelt. Ebendeshalb ist sie langsam, dauert Generationen und geht von Mensch zu Mensch. So wie die Dunkelheit von innen kommt, tritt auch das Licht von innen ein. Der Teufelskreis ist kein geschlossenes Zimmer, sondern ein undichtes Gefäß; doch was es undicht macht, ist nicht das von außen eintropfende Wissen, sondern der erste Riss, der sich innen auftut.
An diesem Punkt mag die Lösung in der Dunkelheit verloren gehen. Dabei gibt es immer eine Lösung, und die Sonne geht immer auf. Die Sache ist nur, dass die Gesellschaft den Sonnenaufgang nicht sehen kann. Vielleicht besteht der erste Schritt nicht darin, die Sonne aufgehen zu sehen, sondern darin, aufzuhören zu glauben, man sei wach.